miércoles, 18 de abril de 2012

PSICOTERAPIA BIODINAMICA


“Sólo reconociendo tu negatividad, podrás llegar a descubrir tu Divinidad. Y sólo sanándote a ti mismo…. puedes ayudar a los demás".

Gerda Boyesen, Encontró la manifestación física del inconsciente y creo su propio enfoque psicoterapéutico.Como Fisioterapeuta y psicóloga clínica Noruega, reconoció cómo nuestro organismo sabe auto regularse y auto curarse y creo un método suave y profundo basado en el funcionamiento correcto de la psicoperistalsis, para devolverle al cuerpo, a la mente y a todo el organismo su bienestar y lo llamo Biodinámica.
Sus conceptos están basados en años de práctica y de investigación científica sobre el cerebro autónomo de los intestinos y del flujo espontáneo y natural de la energía vital.

Se trabaja en cinco niveles:

HUESOS
MÚSCULOS
TEJIDO SUBCUTANEO Y PIEL
PSIQUE
AURA

Esté método sostiene que la perístasis en los intestinos cumple una segunda función: la de digerir las emociones y los remanentes hormonales que provocan las enfermedades físicas y mentales derivadas del estrés nervioso. A esta segunda función se le llama Psicoperistalsis.

El entrenamiento en Biodínamica incluye también las bases en la psicoterapia Reichiana que nos da las herramientas para unificar nuestro ser y reconocer la herida interior que formó nuestra escisión energética corporal.

Cuando la corriente de vida natural dejó de ser armoniosa y perdió el balance ó fue interrumpida, nuestro cuerpo experimentó dolor ó angustia en todos los niveles, quedándose en una contracción permanente, no visible en el sistema nervioso (simpático).

Conociendo y aplicando las técnicas de imposición de manos sobre el cuerpo disolvemos los bloqueos energéticos, abrimos la perístalsis y llevamos nuestras emociones hasta el consciente.
Nos daremos cuenta de cómo ante cualquier situación tenemos una sola forma de reaccionar (Personalidad secundaria) y aprenderemos a reencontrar nuestros recursos naturales (Personalidad primaria)
Con ello podremos reconocer y contrar la raíz del dolor para sanarnos.

La Psicoterapia Biodinámica está basada en la no crítica y en el no juicio, así como en el conocimiento profundo de la salud natural de la personalidad primaria.

La base de la psicoterapia Biodinámica consta de: Tipologia indú, biorelease, Drenaje profundo, psicoterapia Biodinámica, Vegetoterapia, trabajo corporal y Masaje Biodinámico. Tomado de Biodinamica Mexico

viernes, 6 de abril de 2012

LAS REGRESIONES Y LA VIDA ENTRE LAS VIDAS LA VISION DE MICHEL NEWTON RESPECTO

Regresiones y la vida entre las vidas

Michel Newton es doctor en asesoramiento psicológico, posee un máster en hipnoterapia. Es miembro de la Asociación Estadounidense de Asesores Psicológicos. En su consulta privada se dedica, sobre todo, a la modificación del comportamiento y a ayudar a sus clientes a acceder a su yo espiritual superior para ver el recuento de las vidas pasadas del alma y sus implicaciones en la vida actual del paciente. Se especializa en inducir estados hipnóticos muy profundos en los que las personas recuerdan el espacio entre una vida y otra y las decisiones que los llevaron a encarnar precisamente en determinado tiempo, con determinada familia y bajo determinadas circunstancias. Dice el Dr. Newton:

Soy escéptico por naturaleza, aunque no lo parezca por el contenido de este libro. Como asesor psicológico e hipnoterapeuta, mi especialidad es la modificación del comportamiento aplicado al tratamiento de enfermedades psicológicas. Gran parte de mi trabajo supone una reestructuración cognitiva de mis clientes a largo plazo, ayudándoles a conectar pensamientos y emociones que les induzcan a un comportamiento saludable. [...] Animado por mis propios clientes, empecé a experimentar con una técnica de conducir a algunos de ellos hacia momentos pasados antes de su último nacimiento en la Tierra. En un principio me preocupaba la idea de que el sujeto integrara necesidades, creencias y miedos actuales y creara fantasías en forma de recuerdos. Sin embargo, no pasó mucho tiempo hasta que me di cuenta de que nuestros recuerdos pasados ofrecen experiencias demasiado reales e interconectadas para ser ignoradas. Llegué a experimentar el valor terapéutico que tiene la fuerte relación existente entre un cuerpo y la vida de su alma en el pasado y lo que somos en la actualidad.

En su primer libro, La vida entre vidas, Newton compila las experiencias de 29 personas a las que indujo a un nivel de superconciencia hipnótica, que hablan acerca de qué se siente morir, quién nos espera después de la muerte, cuál es la finalidad de la vida, cómo son y qué papel juegan los guías espirituales. En su segundo libro profundiza en todos estos temas a través de las experiencias de otras 55 personas, obteneindo información novedosa acerca de

Newton se pregunta por qué los hipnoterapeutas antiguos no lograban traspasar la barrera amnésica que nos priva de recordar nuestras vidas pasadas, mientras que los hipnoterapeutas actuales pueden hacerlo con relativa facilidad. Él considera que esto es un resultado lógico de vivir en el siglo XXI:

Pienso que hay razones de peso por las que nuestra amnesia se ha vuelto menos restrictiva en los últimos treinta años. Nunca antes una variedad tan grande de drogas había penetrado en la población humana. Estas sustancias químicas que alteran la mente aprisionan el alma dentro de un cuerpo agobiado por una niebla mental, causando que la esencia del alma sea incapaz de expresarse a través de una mente consumida por la adicción. Creo que los planificadores del otro lado han perdido la paciencia en lo referente a este aspecto de la sociedad humana, aunque pueden haber otras razones relacionadas con el mundo frenético, iracundo, sobrepoblado, con un medi ambiente degradado. La destrucción masiva de nuestro planeta en el último siglo no tiene igual en la historia de la humanidad. [...] Yo creo que una puerta espiritual ha sido abierta a nuestra inmortalidad porque el negarnos este conocimiento ha demostrado ser contraproducente en la actualidad. Los bloques de amnesia fueron concebidos para prevenir respuestas condicionadas ante ciertos eventos kármicos, sin embargo los beneficios de la amnesia ya no parecen superar las desventajas de una vida inmersa en el vacío de la apatía inducida por los químicos. Hay demasiadas personas tratando de escapar de la realidad porque ya no ven propósito o significado a su identidad.
(tomado de mind-surf.net)

Un poco mas de la visión de Michael Newton, respecto a Regresión a vidas pasadas.
Michael Newton empezó trabajando como hipnólogo, para luego pasarse a interesar en las técnicas de regresión a otras vidas. Un buen día, en una sesión con una paciente, apareció el tema del ‘estado entre vidas’ y lo que allí acontecía… Desde ese momento Michael Newton empezó a explorar este ‘reino de la imaginación’ (o del espíritu o del alma) y desarrolló una técnica especial para inducir a sus pacientes a una ‘regresión’ al estado entre vidas. Tras largos años de investigación en solitario, Michael Newton se decidió a exponer los hallazgos de su investigación en varios libros y conferencias (para finalmente retirarse y abrir un centro de formación para otros terapeutas). En definitiva, la técnica que utiliza este terapeuta es la hipnosis, pero tratando de alcanzar un estado de ‘trance’ más profundo que en las sesiones de regresión, por ejemplo.

Sorprende que hasta ahora nadie hubiese sentido curiosidad por adentrarse y estudiar esta ‘región’ del mundo más allá del recuerdo ordinario de la vida. Pero, en todo caso, todo llega y Michael fue el ‘encargado’ de iniciar esta exploración. Es de esperar que en un futuro próximo otros investigadores se dediquen a explorar esta región, y que sus hallazgos puedan ‘confirmar’ de alguna manera los sorprendentes e interesantes datos de este investigador pionero.

Él aborda diferentes aspectos relacionados con este ‘estado entre vidas’. Se trata, por ejemplo, el tema de la ‘despedida’ de seres queridos cuando ocurre el deceso (contactos a través de sueños, por ejemplo, para reconfortar a las personas queridas que se quedan aquí). También se aborda el concepto del ‘grupo de almas’, un conjunto de ‘almas afines’ que la persona que abandona este mundo reencuentra en el mundo espiritual -y que por otro lado también han formado parte de su entorno personal en la vida en la tierra (hermanos, parientes cercanos, amigos íntimos, personas relevantes…). Estos temas no dejarán de resultar ‘familiares’ a diversas personas… No es extraño, por ejemplo, que una persona ‘crea’ haber tenido contacto con un familiar recientemente fallecido (a través de sueños, intuiciones, sensaciones), a pesar de que estos hechos no sean compartidos abiertamente con otras personas por miedo a ser ‘tratados’ de ingenuos o chiflados… O el hecho de ‘reconocer’ que determinadas personas que encontramos en este mundo nos resultan especialmente afines, ‘familiares’ o relevantes -casi como si las conociéramos desde hace mucho tiempo… Y en esto, quizás, Michael Newton resulta especialmente significativo, pues ayuda a dar ‘forma y entendimiento’ a determinadas impresiones insólitas que podemos tener en esta vida.

También nos encontramos con el ‘Consejo de Mayores’, una especie de sociedad o tribunal de seres sabios que nos ayudan a comprender o ‘juzgar’ las acciones y decisiones en nuestra vida pasada. Aquí también encontramos resonancias con lo expuesto en diversas religiones (minoica, egipcia o cristiana): el tribunal de los muertos, el juicio del alma… Sólo que, aquí, el autor del libro nos presenta a estos seres como entidades iluminadas y compasivas, que si bien juzgan con rectitud y serenidad, también lo hacen desde el amor y la comprensión.

Otros aspectos abordados por Michael son: los guías, los niveles de ‘evolución’ del alma, o el proceso de elección de una nueva encarnación -además de otros temas siempre de suma importancia e interés.

Una de las cosas curiosas que menciona M. Newton es que estas ‘sesiones’ de regresión a la ‘existencia entre vidas’ suelen resultar más terapéuticas para sus pacientes que las sesiones de regresión a vidas anteriores… En cierta manera las regresiones ‘clásicas’ tienen un propósito de ‘sanar’ o reconocer antiguos ‘traumas’, mientras que el conocimiento de este ‘universo espiritual’ entre vidas puede aportar el conocimiento que la vida en este planeta tiene un ‘propósito’ más amplio que el que imaginamos (ofrece una seguridad, un sentido y una perspectiva más global).
Tomado de: Maria Cristina Catuara, Terapeuta Transpersonal
Fuentes web
para www.terapiasmentecuerpoalma.blogspot.com

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VIDAS PASADAS SEGUN STANISLAV GROF


Vidas pasadas: La investigación de Stanislav Grof, pionero de la Psicología Transpersonal

Stanislav Grof Psicólogo, psiquiatra, médico y psiconauta, narrador de experiencias psiquedélicas y cartógrafo de la mente humana. Es uno de los fundadores de la psicología transpersonal y un investigador pionero en el uso de los estados alterados de conciencia con el propósito de sanación, crecimiento e introspección. Grof recibió el premio VISION 97 concedido por la Fundación de Dagmar y Vaclav Havel, en Praga, el 5 de octubre del 2007.

El siguiente texto está extraido del octavo capítulo de La mente holotrópica de Stanislav Grof:

Para la mayor parte de quienes hemos nacido y crecido al amparo de las tradiciones occidentales, la creencia en el karma y en las vidas pasadas resulta extraña, por no decir ingenua y extravagante. Pero resulta difícil ignorar el hecho de que los textos religiosos de las sociedades más avanzadas del planeta se hayan ocupado, a lo largo de los siglos, de las vidas anteriores, la reencarnación y el karma, y hayan descrito su impacto en nuestras vidas presentes. Desde su punto de vista, no venimos a esta vida como tabulas rasas ya que nuestra vida actual forma parte de un continuo que se remonta a vidas anteriores y que, probablemente, se extenderá también hacia otras vidas futuras. Por otra parte, los recuerdos de vidas pasadas de quienes han atravesado por estados no ordinarios de conciencia suelen estar entremezclados con experiencias de su nacimiento, infancia, niñez y adolescencia actual.

Somos muy conscientes de que el cristianismo y la ciencia ortodoxa niegan e incluso ridiculizan este tipo de creencias. Pero nuestra investigación en el dominio de lo transpersonal no deja de proporcionarnos abundante evidencia de que esta área de estudio es un verdadero tesoro, repleto de conocimientos sobre la naturaleza del psiquismo humano. Las pruebas a favor de la evidencia de este tipo de factores son tan decisivas que sólo podemos concluir que quienes se niegan a considerarlas están insuficientemente informados o tienen un amentalidad excesivamente estrecha.


Después de muchos años de trabajo con personas que han atravesado por este tipo de experiencias, no tengo la menor duda de la relevancia de este fascinante campo de estudio. Es por ello que quisiera destacar su importancia para resolver ciertos conflictos y mejorar, con ello, nuestra vida cotidiana [...].

Por lo general, el proceso de experimentación de episodios de vidas pasadas permite que las personas encuentren alivio a los síntomas físicos y emocionales que aquejan su vida presente. En numerosas ocasiones he podido comprobar la reducción o incluso la eliminación completa de depresiones crónicas de origen psicológico, asmas, fobias, migrañas severas, dolores psicosomáticos y otros síntomas similares después de una experiencia en la que el sujeto revivía una vida anterior. A la luz de todo ello, no resulta tan aventurado formular la hipótesis de que el recuerdo de vidas anteriores puede ayudarnos a resolver simbólicamente ciertos problemas de nuestro psiquismo [...]

Todo lo que acabamos de describir en torno a las experiencias relativas a vidas pasadas suscita interesantes cuestiones sobre el tema de la reencarnación. ¿Las experiencias kármicas constituyen necesariamente una demostración de que hemos vivido anteriormente? ¿Significa que nuestra vida actual forma parte de una larga secuencia de vidas? ¿Quiere acaso decir que, de una vida a otra seguimos siendo responsables de nuestras acciones? Para tratar de responder a todas estas preguntas será necesario examinar las evidencias que apoyan o refutan estas creencias y también convendría revisar nuestras opiniones y prejuicios al respecto. Con demasiada frecuencia, nuestra visión sobre este tipo de fenómenos -que no pueden ser demostrados por las matemáticas ni verificados mediante los sentidos físicos- depende más de lo que nos han enseñado a creer que del examen imparcial de la evidenciaobjetiva.

Comencemos recordando que el karma y la reencarnación constituyen la piedra angular de las principales religiones de la India, el hinduismo, el budismo, el jainismo, el shinkismo y el zoroastrismo, y que también forman parte del budismo vajrayana, el budismo esotérico japonés y la mayoría de las escuelsa budistas del sudeste asiático. Y que la misma doctrina fue adoptada por los esenios, los fariseos, los karaitas y otras sectas judías o filojudías.

En la antigua Grecia, por su parte, la creencia en la reencarnación fue asumida por diversas escuelas de pensamiento, entre las cuales cabe destacar a los pitagóricos, los órficos y los platónicos. Posteriormente, la reencarnación pasó a ser un dogma fundamental entre los gnósticos y los neoplatónicos y formó parte de la teología cabalística del judaísmo medieval. Del mismo modo, también podemos encontrar nociones similares entre grupos tan dispares histórica, geográfica y culturalmente como las tribus africanas, los rastafaris jamaiquinos, los indios americanos, las culturas precolombinas, los kahunas polinesios, los practicantes de la umbanda brasileña, los celtas y los druidas.

En la sociedad occidental, la teoría de la reencarnación ha sido adoptada por los teósofos, los antropósofos y algunos grupos espiritistas. Aunque a primera vista pudiera parecer que la creencia en la reencarnación es ajena -o incluso incompatible- con la fe cristiana, éste no ha sido siempre el caso ya que los primeros místicos cristianos creían en la reencarnación. Según san Jerónimo, un santo que vivió entre los siglos IV y V, la reencarnación requería una interpretación esotérica que sólo resultaba accesible a la élite eclesiástica.

Orígenes -uno de los más famosos Padres de la Iglesia- fue el pensador más sobresaliente de quienes especularon sobre la existencia de almas que regresan a la Tierra. Todos sus libros, y principalmente el titulado De los primeros principios, escrito en el siglo III, fueron condenados en el Segundo Concilio de Constantinopla, llevado a cabo en el año 553 bajo el patronato del emperador Justinio. El veredicto sentenciaba: "Si alguien afirmara la fabulosa pre-existencia de las almas y se adhiriese a esa doctrina monstruosa, ¡sea anatema!" Aunque este edicto estableciera la naturaleza herética de la doctrina de la reencarnación, los estudiosos de la religión encuentran huellas de nociones similares en los escritos de san Agustín, san Gregorio y san Francisco de Asís.

En los tres últimos siglos, el rechazo de la cultura occidental hacia la reencarnación ha encontrado el apoyo manifiesto de la ciencia newtoniana. Así pues, el prejuicio prevalente de nuestro industrializado mundo contemporáneo nos lleva a rechazar toda forma de espiritualidad como algo engañoso y erróneo. De este modo, el mundo parece dividirse entre los que creen firmemente en la reencarnación, los que se muestran neutrales o simplemente indiferentes y los que la rechazan de pleno.

Volvamos ahora a nuestra pregunta original sin olvidar los prejuicios y las creencias con respecto al tema de la reencarnación. ¿Acaso la moderna investigación sobre la conciencia puede proporcionarnos algún dato que contribuya a resolver el problema? En mi opinión, su principal contribución consiste en permitirnos comprender que no resulta útil ni correcto plantear el tema de la reencarnación como una simple "creencia".

Pero expliquémonos con más detenimiento. La doctrina de la reencarnación no constituye una mera creencia sino que supone, por el contrario, el resultado de tratar de encontrar un marco conceptual adecuado en el que encuadrar observaciones y experiencias muy concretas y específicas relacionadas con vidas anteriores. Cualquier investigador serio familiarizado con los estados no ordinarios de conciencia puede constatar sin muchas dificultades la existencia de este tipo de experiencias. Pero, como siempre ocurre en cualquier investigación científica, la experiencia puede ser interpretada de muy diversas maneras. Después de todo, la teoría de la gravedad no es lo mismo que la gravedad. Desde este punto de vista, aunque no podamos negar que los objetos caen porque no nos agrada la teoría de la gravedad, seguimos negándonos, sin embargo, a considerar siquiera la posible existencia de experiencias relativas a vidas anteriores porque nos desagrada la doctrina de la reencarnación.

Existen datos manifiestos sobre el tema de la reencarnación. Sabemos por ejemplo que, en estados no ordinarios de conciencia, suelen tener lugar -de manera espontánea y al margen de cualqueir programación o conocimiento previo sobre el tema- experiencias relacionadas con vidas anteriores. En la mayor parte de los casos, estas experiencias nos proporcionan una información exacta y minuciosa sobre épocas pasadas que puede ser sometida a una verificación objetiva. Por otra parte, la práctica clínica también indica que numerosos problemas emocionales no parecen originarse en la vida presente sino en experiencias acaecidas en vidas anteriores y que, por consiguiente, los síntomas que acompañan esos desórdenes se alivian o desaparecen completamente después de revivir las experiencias subyacentes de vidas anteriores. Por último, la investigación de Ian Stevenson con niños que pretendían recordar acontecimientos de sus vidas anteriores también nos proporciona una evidencia insoslayable sobre la importancia de esta área de estudio.

La creencia de que la conciencia individual sobreviene a la muerte del cuerpo físico constituye una posible explicación de este tipo de experiencias. Sin embargo, cometeríamos un grave error si considerásemos que es posible hablar de "pruebas" concluyentes. Debemos recordar que la ciencia nunca "demuestra" nada sino que tan sólo se limita a "aprobar" o "refutar" las teorías existentes. La historia de la ciencia nos enseña que ninguna teoría completa puede explicar todos los aspectos de un fenómeno y que siempre es necesario recurrir a teorías alternativas para poder dar cuenta de todos los aspectos de un fenómeno y que siempre es necesario recurrir a teorías alternativas para poder dar cuenta de todos los hechos observados.
(tomado de MIND-SURF.NET)

Stanislav Grof recibió su doctorado en medicina (M.D.) en la Universidad Carolina de Praga, en 1957, y luego completó su Ph.D. en la Academia Checoslovaca de Ciencias en 1965, entrenando como psicoanalista freudiano durante este tiempo. En 1967 fue invitado como profesor asistente de psiquiatría en la Universidad Johns Hopkins en Baltimore (Maryland, Estados Unidos), antes de ser nombrado jefe de investigación psiquiátrica en el Centro de Investigaciones Psiquiátricas de Maryland, de la Universidad de Maryland, donde trabajó con Walter Pahnke y Bill Richards, entre otros. En 1973, el doctor Grof fue invitado al Instituto Esalen en Big Sur (California) y vivió allí hasta 1987 como estudioso residente, desarrollando sus ideas. Siendo presidente fundador de la Asociación Transpersonal Internacional (International Transpersonal Association (ITA), fundada en 1977), llegó a ser distinguido como miembro adjunto de facultad del departamento de filosofía, cosmología, y conciencia en el Instituto de Estudios Integrales de California, cargo que mantiene hasta el día de hoy.

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Asesoramiento Psicológico, Psicoterapia Individual y para parejas

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Consulta Psicológica

Consulta Psicológica
Es el asesoramiento psicológico para la prevención y atención de los conflictos de la vida cotidiana, así como problemas relacionados con crisis personales y existenciales. Incluye diagnóstico, plan de intervención y atención de patologías como pánico, ansiedad generalizada, estrés postraumático, celopatía, miedos, angustia, etc.,

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Es el abordaje psicológico a través de técnicas y procedimientos sobre la "dinámica de la pareja" a fin de disminuir los conflictos, incrementar la calidad de la comunicación, desde el respeto y la aceptación de las diferencias individuales

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La Psicoterapia Corporal es un tipo de terapia que utiliza de manera sistemática y específica métodos psicoterapéuticos y técnicas corporales, como la respiración, el trabajo con la postura, el movimiento y la manipulación directa en el cuerpo para activar la expresión emocional adecuada, la disminución de síntomas psicosomáticos y el alivio del sufrimiento; propiciando la ampliación de la conciencia individual y grupal, en un marco profesional de ética, límites claros, apertura, respeto, comunicación y compromiso mutuo. Sesiones de una hora de duración una vez por semana.

Terapia Gestalt

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La Terapia Gestalt es algo más que una simple psicoterapia, se presenta como una verdadera filosofía existencial, un "arte de vivir", una manera particular de concebir las relaciones del ser humano con el mundo. La Gestalt se sitúa en la encrucijada entre el psicoanálisis, las terapias psicocorporales de inspiración reichiana, el psicodrama, el sueño dirigido, los grupos de encuentro, los enfoques fenomenológicos existenciales y las filosofías orientales. Pone el acento sobre la toma de conciencia de la experiencia actual ("el aquí y el ahora", que engloba el resurgimiento de una vivencia pasada) y rehabilita el sentimiento emocional y corporal, generalmente censurado en la cultura occidental. La Terapia Gestalt desarrolla una perspectiva unificadora del ser humano, integrando a la vez, sus dimensiones sensoriales, afectivas, intelectuales, sociales y espirituales, permitiendo una experiencia global donde la vivencia corporal puede traducirse a palabras y la palabra pueda ser vivida corporalmente. Favorece un contacto auténtico con los otros y con uno mismo. La Terapia Gestalt no sólo tiene como objetivo simplemente explicar los orígenes de nuestras dificultades sino experimentar y "experienciar" los indicios de las soluciones nuevas: a la búsqueda dolorosa y, generalmente, evitativa del 'saber por qué', ofrece la alternativa del 'sentir cómo', dando paso así a un proceso de movilización que favorece el cambio. Sesiones de Una hora de duración una vez por semana.

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